Шарх Ибн Усеймина
Это глава об искренности и о том, что человек должен придерживаться искреннего намерения перед Всевышним Аллахом в словах, в действиях и в состояниях души. До этого автор книги (да смилуется над ним Аллах) упомянул аяты, которые связаны с данной главой, а сейчас мы разберем упомянутые хадисы. Имам ан-Науауи начал с того, что упомянул хадис со слов ‘Умара бин аль-Хаттаба, который слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Поистине, дела с намерениями и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести)...».
Касательно этих двух предложений среди ученых возникло разногласие. Некоторые ученые сказали, что эти два предложения имеют одинаковый смысл, и второе предложение подтверждает смысл первого. Но это не совсем правильно, так как основа в речи заключается в том, что два предложения имеют разный смысл, а не одинаковый. И если затем рассмотреть эти два предложения, то будет видна огромная разница в их смыслах. В первом предложении указывается на причину, а во втором — на результат.
В первом предложении Пророк ﷺ разъясняет, что во всяком деянии обязательно присутствует какое-то намерение. Если разумный человек совершает деяние по доброй воле, то в этом деянии обязательно присутствует какое-то намерение. Некоторые ученые даже сказали: «Если бы Аллах возложил на нас какое-то деяние без намерения, то это было бы возложением на нас того, что невозможно».
Это правильно! Как разумный человек может совершать деяние без намерения?! Это невозможно. Ведь, деяние является плодом воли человека и его силы, а воля — это намерение (ниййа).
Следовательно, смысл первого предложение таков: «Какой бы человек ни совершал деяние, обязательно в его деянии будет какое-то намерение». Но между намерениями людей может быть огромная разница. Два намерения могут быть на огромном расстоянии друг от друга, на таком расстоянии, на котором находятся друг от друга небеса и Земля.
Среди людей есть такие, чьи намерения являются возвышенными, но есть и такие, чьи намерения являются низкими и презренными. Ты можешь увидеть двух людей, совершающих абсолютно одинаковое деяние, но между их деяниями расстояние, как расстояние между небесами и Землей. И всё это по причине их намерений.
Итак, основа заключается в том, что не бывает деяния, которые бы совершалось без намерения. Но между намерениями людей есть огромная разница.
А затем Пророк ﷺ сообщает о результате: «...поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести)...». Если человек совершает деяние, узаконенное в шариате, ради Всевышнего Аллаха и Вечной обители, то он получит то, к чему стремился. А если же человек совершал деяние ради мирской жизни, то может быть он получит то, к чему стремился, а может и не получит.
Всевышний Аллах сказал: «Если кто возжелает преходящей жизни, то Мы тотчас одарим тем, что пожелаем, того, кого пожелаем». (Сура аль-Исра, аят 18) Всевышний Аллах не сказал: «Мы тотчас одарим его тем, что он пожелал». Нет, Всевышний Аллах сказал: «Мы тотчас одарим тем, что пожелаем, того, кого пожелаем». Всевышний Аллах ограничил круг тех, кому Он даст, и ограничил то, что Он даст. Среди людей есть такие, которым дано из мирских благ то, что они желали. Кому-то была дана часть того, что они желали. А есть и такие, которым вообще ничего не было дано.
А далее Он говорит: «А если кто возлюбит Последнюю жизнь и устремится к ней надлежащим образом, будучи верующим, то его старания будут отблагодарены». (Сура аль-Исра, аят 19) Здесь уже человек обязательно увидит плоды тех деяний, которые совершались им ради Лика Аллаха и Последней обители.
Слова Пророка ﷺ: «Поистине, дела с намерениями и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести)...», являются критерием для каждого деяния. Но этот критерий является внутренним. Что же касается внешнего критерия для деяний, то передают со слов ‘Айшы (да будет доволен ею Аллах), что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, оно будет отвергнуто». Муслим, 1718; аль-Бухари, 2697. Именно поэтому, обладатели знания сказали: «Эти два хадиса включают в себя всю религию».
Затем Пророк ﷺ приводит пример, в качестве пояснения тому, что было сказано до этого. Он говорит: «...и поэтому (человек, совершавший) переселение к Аллаху и посланнику Его, переселится к Аллаху и посланнику Его, переселявшийся же ради чего-нибудь мирского или ради женщины, на которой он хотел жениться, переселится (лишь) к тому, к чему он переселялся».
Переселение (хиджра) — это переезд человека из земли неверия в землю Ислама. Например, человек, живущий в Америке, принял Ислам, и не может демонстрировать там свою религию, поэтому он обязан переехать в исламские страны. Это и есть переселение (хиджра).
Люди, совершающие переселение (хиджру), могут отличаться друг от друга в этом. Среди людей есть такие, кто оставляет свою страну ради Всевышнего Аллаха и Его посланника ﷺ. Такой человек обретет благо, обретет то, к чему стремился. Поэтому сказано: «...переселится к Аллаху и посланнику Его...». Он получит то, что намеревался получить. Среди людей также может быть и такой, кто совершает переселение (хиджру) ради чего-нибудь мирского. Например, человек любит собирать имущество, и вдруг он услышал, что в определенном исламском государстве есть возможность хорошо заработать. Он оставляет страну неверия и переезжает в исламское государство только для того, чтобы хорошо заработать. Среди людей также может быть и такой, кто совершает переселение (хиджру) ради женщины, на которой он хотел жениться. Например, родители этой женщины сказали ему: «Мы не отдадим её за тебя, пока ты не переедешь в страны ислама». Услышав это, он переезжает в страну Ислама ради женитьбы на этой женщине.
Переселение тех, кто уезжал ради чего-нибудь мирского или ради женщины, не было переселением ради Аллаха и Его посланника ﷺ. Пророк ﷺ сказал: «(Он) переселится (лишь) к тому, к чему он переселялся». В первом случае Пророк ﷺ сказал: «...и поэтому (человек, совершавший) переселение к Аллаху и посланнику Его, переселится к Аллаху и посланнику Его». А во втором: «...переселявшийся же ради чего-нибудь мирского или ради женщины, на которой он хотел жениться, переселится (лишь) к тому, к чему он переселялся». Почему во втором случае Пророк ﷺ не сказал: «...переселявшийся же ради чего-нибудь мирского или ради женщины, на которой он хотел жениться, переселится к мирскому или к женщине, на которой он хотел жениться»? Некоторые ученые сказали, что Пророк ﷺ во втором случае сказал кратко, дабы не удлинять хадис. Другие же сказали, что Пророк ﷺ во втором случае сказал так, дабы указать на ничтожность намерений такого человека. То есть, его намерения настолько ничтожны, что о них даже не стоит упоминать лишний раз.
Виды «хиджры».
1 — Оставление (хиджра) места — человек оставляет место, где много грехов, много нечестия, переезжая в страну, где ничего подобного нет. Самым великим здесь считается переселение человека из страны неверия в земли Ислама. Обладатели знания сказали о том, что переселение из страны неверия в земли Ислама является обязательным (уаджиб), если человек не в состоянии открыто исповедовать свою религию. Если же человек может открыто исповедовать Ислам, выполнять его обряды, то переселение является не обязательным, а желательным. Отсюда мы делаем вывод, что человеку, живущему в исламской стране, нельзя совершать путешествия в страны неверия, так как это ещё хуже, чем первое. В таких путешествиях есть большая опасность для его религии и нравственности. Кроме того, это является напрасной тратой своего имущества, не говоря уже о том, что он укрепляет этим экономику неверующих. Наоборот, нам приказано вызывать досаду у неверующих, насколько мы способны на это. Как сказал Всевышний Аллах: «Каждый шаг, вызывающий гнев неверующих, и каждое поражение, нанесенное врагу, непременно запишутся им как добрые дела. Воистину, Аллах не теряет вознаграждения творящих добро». (Сура ат-Тауба, аят 120)
Запрещено мусульманину ехать в страны неверия, кроме как при трех условиях:
Во-первых, у человека должно быть знание, посредством которого он защитит себя от всяких сомнений (шубухатов). Ведь, неверующие стремятся вселить в сердца мусульман различные сомнения, сомнения в религии, сомнения в посланнике Аллаха ﷺ, сомнения в Коране, и так далее. Их задача состоит в том, чтобы человек стал колебаться и сомневаться в своей религии. Человек должен убежденно верить во Всевышнего Аллаха, в Его ангелов, в Его Писания, в Его посланников, в Последний день и в предопрделение всего хорошего и плохого. Если же человек сомневается в чем-то из этого, то он является неверующим (кафиром).
Во-вторых, у человека должна быть религиозность, посредством которой он защитит себя от страстей (шахауат). Ведь, человек, поехавший в страны неверия, найдет там разврат, увидит «прелести» мирской жизни, найдет там вино, прелюбодеяние, гомосексуализм и так далее. Всё это присутствует в странах неверия.
В-третьих, у человека должна быть нужда, чтобы поехать в эти страны. Например, человек заболел, и нуждается в том, что поехать в страну неверующих для лечения. Или же, например, человек нуждается в получении какого-либо знания, которого нет в исламских странах. Также, например, торговец может поехать в их страны, чтобы поторговать, а затем вернуться. То есть, для поездки в страны неверия должна быть какая-либо нужда. А те же, кто едет в страны неверия для туризма, совершают грех. Каждый грош, который они потратили на такое путешествие, является запретным, так как человек губит свое имущество. Такие люди будут отвечать за свой поступок в Судный День! Эти путешественники теряют время, теряют деньги, портят свою нравственность, более того умудряются взять с собой семьи. Удивительно, что они едут в такие земли, где никогда не слышно азана, где не слышно поминания Аллаха, где не читается Коран. В этих странах не слышно ничего, кроме иудейских труб и христианских колоколов. Эти люди остаются в этих странах на долгий срок вместе с сыновьями и дочерями, и через это получают великое зло.
Что касается путешествия в страны неверия для призыва, то это дозволено, если человек может повлиять на жителей тех стран. Ведь, многие простые жители стран неверия не имеют никакого представления об Исламе. Даже если они и слышали что-то, то это очень искаженная информация. Им говорят, что Ислам — это религия дикости, жестокости и насилия. Особенно это случается после того, как некоторые люди совершают нехорошие поступки, называя себя мусульманами. И простые люди на Западе начинают говорить: «Что это за Ислам? Это же дикость». Они отвращаются от Ислама из-за тех действий, которые совершают сами мусульмане. Просим у Всевышнего Аллаха, чтобы Он наставил всех на прямой путь!
2 — Оставление (хиджра) деяния — заключается в том, что человек оставляет те деяния, которые запретил Всевышний Аллах. Пророк ﷺ сказал: «Мусульманином является тот, от рук и языка которого не страдают другие мусульмане. А мухаджир — это тот, кто оставил то, что запретил Аллах». аль-Бухари, 6484; Муслим, 41. Посему оставь всё то, что запретил тебе Всевышний Аллах, будь то нарушение прав Аллаха или нарушение прав творений. Оставь поношение мусульманина, убийства, обман, незаконное поедание чужого имущества, непочтительное отношение к родителям, разрыв родственных связей, и так далее. Если душа зовет тебя к чему-то из этого, то вспомни, что это запрещено (харам), дабы душа оставила его.
3 — Оставление (хиджра) того, кто совершает деяние — иногда человеку, совершающему какие-то грехи, объявляют бойкот (хаджр). Например, человек открыто совершает какие-то грехи. Ученые говорят, что узаконено объявить бойкот такому человеку, если в этом есть польза. А польза заключается в том, что человек поймет, что был неправ и оставит свои грехи.
Например, человек известен тем, что он обманывает во время торговли, и люди оставляют его (объявляют бойкот). Когда они оставляют его, он приносит покаяние и сожалеет о том, что делал. Или же, кто-то занимается ростовщичеством (риба), и люди оставляют его, не здороваются с ним и не разговаривают. Увидев это, он приходит в себя и возвращается к истине.
الشيخ ابن العثيمين
لما كان هذا الباب في الإخلاص، إخلاص النية لله عز وجل، وأنه ينبغي أن تكون النية مخلصة لله في كل قول، وفي كل فعل، وعلى كل حال، ذكر المؤلف من الآيات ما يتعلق بهذا المعني، وذكر ـ رحمه الله ـ من الأحاديث ما يتعلق به أيضاً، وصدر هذا بحديث عمر بن الخطاب الذي قال فيه: سمعت رسول الله صلي الله عليه وسلم يقول: ﴿إنما الأعمال بالنيات وإنما لكل امرئ ما نوي﴾:
هاتان الجملتان اختلف العلماء ـ رحمهم الله ـ فيهما:
فقال بعض العلماء: إنهما جملتان بمعني واحد، وإن الجملة الثانية تأكيد للجملة الأولي.
ولكن هذا ليس بصحيح، وذلك لأن الأصل في الكلام أن يكون تأسيسا لا توكيداً، ثم إنهما عند التأمل يتبين أن بينهما فرقاً عظيماً؛ فالأولي سبب، والثانية نتيجة:
الأولي: سبب يبين فيها النبي صلي الله عليه وسلم أن كل عمل لابد فيه من نية، فكل عمل يعمله الإنسان وهو عاقل مختار، فلابد فيه من نية، ولا يمكن لأي عاقل مختار أن يعمل عملاً إلا بنية؛ حتى قال بعض العلماء: ((لو كلفنا الله عملاً بلا نية، لكان من تكليف ما لا يطاق)).
وهذا صحيح؛ كيف تعمل وأنت في عقلك، وأنت مختار غير مكره، كيف تعمل عملاً بلا نية؟! هذا مستحيل؛ لأن العمل ناتج عن إرادة وقدرة، والإرادة هي النية.
إذن: فالجملة الأولي معناها أنه ما من عامل إلا وله نية، ولكن النيات تختلف اختلافاً عظيماً، وتتباين تبتيناً بعيداً كما بين السماء والأرض.
من الناس من نيته في القمة في أعلي شيء، ومن الناس من نيته في القمامة في أخس شيء وأدني شيء؛ حتى إنك لتري الرجلين يعملان عملاً واحداً يتفقان في ابتدائه وانتهائه وفي أثنائه، وفي الحركات والسكنات، والأقوال والأفعال، وبينهما كما بين السماء والأرض، وكل ذلك باختلاف النية.
إذن : الأساس أه ما من عمل إلا بنية، ولكن النيات تختلف وتتابين.
نتيجة ذلك قال: ﴿وإنما لكل أمري ما نوي﴾؛ فكل امريء له ما نوي: إن نوي الله والدار الآخر في أعماله الشرعية ، حصل له ذلك، وإن نوي الدنيا، قد تحصل وقد لا تحصل.
قال الله تعالي: ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ لِمَنْ نُرِيدُ﴾ (الاسراء: الآية 18) ما قال: عجلنا له ما يريد ؛ بل قال: ﴿عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ﴾، لا ما يشاء هو؛ ﴿لِمَنْ نُرِيدُ﴾ لا لكل إنسان، فقيد المعجل والمعجل له؛ فمن الناس: من يعطي ما يريد من الدنيان ومنهم: من يعطي شيئاً منه، ومنهم: من لا يعطي شيئاً أبدا.
أما : ﴿وَمَنْ أَرَادَ الْآخِرَةَ وَسَعَى لَهَا سَعْيَهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَئِكَ كَانَ سَعْيُهُمْ مَشْكُوراً﴾ (الاسراء: 19) لابد أن يجني ثمرات هذا العمل الذي أراد به وجه الله والدار الآخرة.
إذن ﴿إنما لكل امري ما نوي﴾.
وقوله: ﴿إنما الأعمال بالنيات..إلخ﴾ هذه الجملة والتي قبلها ميزان لكل عمل؛ لكنه ميزان الباطن، وقوله ص فيما أخرجه الشيخان عن عائشة رضي الله عها: ﴿من عمل عملاً ليس عليه أمرنا فهو رد﴾ ميزان للأعمال الظاهرة.
ولهذا قال أهل العلم : ((هذان الحديثان يجمعان الدين كله)) حديث عمر: ﴿إنما الأعمال بالنيات﴾ ميزان للباطن ، وحديث عائشة : ﴿من عمل عملاً ليس عليه أمرنا﴾ ميزان للظاهر.
ثم ضرب النبي صلي الله عليه وسلم مثلاً يطبق هذا الحديث عليه، قال: ﴿فمن كانت هجرته إلي الله ورسوله ، فهجرته إلي الله ورسوله، ومن كانت هجرته لدنيا يصيبها أو امرأة ينكحها، فهجرته إلي ما هاجر إليه﴾:
((الهجرة)): أن ينتقل الإنسان من دار الكفر إلي دار الإسلام. مثل أن يكون رجل في أمريكا ـ وأمريكا دار كفر ـ فيسلم، ولا يتمكن من إظهار دينه هناك، فينتقل منها إلي البلاد الإسلامية، فهذه هي الهجرة.
وإذا هاجر الناس، فهم يختلفون في الهجرة.
الأول: منهم من يهاجر، ويدع بلده إلي الله ورسوله ؛ يعني إلي شريعة الله التي شرعها الله على رسوله صلي الله عليه وسلم هذا هو الذي ينال الخير، وينال مقصوده؛ ولهذا قال: ﴿فهجرته إلي الله ورسوله﴾؛ أي فقد أدرك ما نوي.
الثاني من المهاجرين: هاجر لدنيا يصيبها ، يعني : رجل يحب جمع المال، فسمع أن بلاد الإسلام مرتعاً خصباً يصيبها خصباً لاكتساب الأموال، فهاجر من بلد الكفر إلي بلد الإسلام؛ من أجل الماء فقط، لا يقصد أن يستقيم دينه، ولا يهتم بدينه، ولكن همه المال.
الثالث: رجل هاجر من بلد الكفر إلي بلد الإسلام؛ يريد امرأة يتزوجها، قيل له: لا نزوجك إلا في بلاد الإسلام، ولا تسافر بها إلي بلد الكفر، فهاجر من بلده ـ إلي بلاد الإسلام؛ من أجل أن يتزوج هذه المرأة.
فمريد الدنيا ومريد المرأة، لم يهاجر إلي الله ورسوله، ولهذا قال النبي صلي الله عليه وسلم ﴿فهجرته إلي ما هاجر إليه﴾، وهنا قال ﴿إلي ما هاجر إليه﴾ ولم يقل ((فهجرته إلي دنيا يصيبها أو امرأة ينكحها)) فلماذا؟
قيل: لطول الكلام؛ لأنه إذا قال: فهجرته إلي دنيا يصيبها أو امرأة ينكحها؛ صار الكلام طويلاً، فقال: ﴿هجرته إلي ما هاجر إليه﴾.
وقيل : بل لم ينص عليهما؛ احتقاراً لهما، وإعراضاً عن ذكرهما؛فلأنهما حقيران؛ أي: الدنيا، والزوجة. ونية الهجرة ـ التي هي من أفضل الأعمال — لإرادة الدنيا والمرأة؛ نية منحطة سافلة، قال: ﴿فهجرته إلي ما هاجر إليه﴾ فلم يذكر ذلك احتقاراً ، لأنها نية فاسدة منحطة.
وعلي كل حال، سواء هذا أو الجميع؛ فإن هذا الذي نوي بهجرته الدنيا، أو المرأة التي ينكحها، لا شك أن نية سافلة منحطة هابطة، بخلاف الأول الذي هاجر غلي الله ورسوله صلي الله عليه وسلم.
أقسام الهجرة:
الهجرة تكون للعمل، وتكون للعامل، وتكون للمكان.
القسم الأول: هجرة المكان: فأن ينتقل الإنسان من مكان تكثر فيه المعاصي، ويكثر فيه الفسوق، وربما يكون بلد كفر إلي بلد لا يوجد فيه ذلك.
وأعظمه الهجرة من بلد الكفر إلي بلد الإسلام، وقد ذكر أهل العلم إنه يجب علي الإنسان أن يهاجر من بلد الكفر إلي بلد الإسلام إذا كان غير قادر علي إظهار دينه.
وأما إذا كان قادراً علي إظهار دينه، ولا يعارض إذا أقام شعائر الإسلام؛ فإن الهجرة لا تجب عليه، ولكنها تستحب ، وبناء علي ذلك يكون السفر إلي بلد الكف أعظم من البقاء فيه، فإذا كان بلد الكفر الذي كان وطن الإنسان؛ إذا لم يستطع إقامة دينه فيه؛ وجب عليه مغادرته، والهجرة منه.
فذلك إذا كان الإنسان من أهل الإسلام، ومن بلاد المسلمين؛ فإنه لا يجوز له أن يسافر إلي بلد الكفر؛ لما في ذلك من الخطر على دينه، وعلي أخلاقه، ولما في ذلك من الخطر على دينه، وعلي أخلاقه، ولما في ذلك من إضاعة ماله، ولما في ذلك من تقوية اقتصاد الكفار، ونحن مأمورون بأن نغيظ الكفار بكل ما نستطيع، كما قال الله تبارك وتعالي: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قَاتِلُوا الَّذِينَ يَلُونَكُمْ مِنَ الْكُفَّارِ وَلْيَجِدُوا فِيكُمْ غِلْظَةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ﴾ (التوبة: 123) وقال تعالي: ﴿وَلا يَطَأُونَ مَوْطِئاً يُغِيظُ الْكُفَّارَ وَلا يَنَالُونَ مِنْ عَدُوٍّ نَيْلاً إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ بِهِ عَمَلٌ صَالِحٌ إِنَّ اللَّهَ لا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ﴾ (التوبة: من الآية 120).
فالكافر إيا كان، سواء كان من النصارى، أو من اليهود، أو من الملحدين، وسواء تسمي بالإسلام أم لم يتسم بالإسلام، الكافر عدو لله ولكتابه ولرسوله وللمؤمنين جميعاً، مهما تلبس بما تلبس به؛ فإنه عدو!!
فلا يجوز للإنسان أن يسافر إلي بلد الكفر إلا بشروط ثلاثة:
الشرط الأول: أن يكون عنده علم يدفع به الشبهات؛ لأن الكفار يوردون على المسلمين شبهاً في أخلاقهم،وفي كل شيء يوردون الشبهة؛ ليبقي الإنسان شاكا متذبذبا، ومن المعلوم أن الإنسان إذا شك في الأمور التي يجب فيها اليقين؛ فإنه لم يقم بالواجب، فالإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر والقدر خيره وشره — الإيمان بهذه — يجب أن يكون يقيناً؛ فإن شك الإنسان في شيء من ذلك فهو كافر.
فالكفار يدخلون علي المسلمين الشك، حتى إن بعض زعمائهم صرح قائلاً: لا تحاولوا أن تخرجوا المسلم من دينه إلي دين النصارى، ولكن يكفي أن تشككوه في دينه؛ لأنكم إذا شككتموه في دينه سلبتموه الدين، وهذا كاف، أنتم أخرجوه من هذه الحظيرة التي فيها الغلبة والعزة والكرامة ويكفي. أما أن تحاولوا أن تدخلوه في دين النصارى — المبني علي الضلال والسفاهة — فهذا لا يمكن، لأن النصارى ضالون، كما جاء في الحديث عن النبي صلي الله عليه وسلم، وإن كان دين المسيح عليه الصلاة والسلام دين حق، لكنه دين الحق في وقته قل أن ينسخ برسالة النبي صلي الله عليه وسلم فإن الهدي والحق فيما جاء به الرسول صلي الله عليه وسلم .
الشرط الثاني: أن يكون عنده دين يحميه من الشهوات؛ لأن الإنسان يدفع به الشبهات. الذي ليس عنده دين إذا ذهب إلي بلاد الكفر انغمس؛ لأنه يجد زهرة الدنيا، هناك شهوات ، من خمر، وزني، ولوط. كل إجرام موجود في بلاد الكفر.فإذا ذهب إلي هذه البلاد يخشي عليه أن ينزلق في هذه الأوحال، إلا إذا كان عنده دين يحميه .فلابد أن يكون عند الإنسان دين يحميه من الشهوات.
الشرط الثالث: أن يكون محتاجاً إلي ذلك؛ مثل أن يكون مريضاً؛يحتاج إلي السفر إلي بلاد الكفر للاستشفاء، أو يكون محتاجاً إلي علم لا يوجد في بلد الإسلام تخصص فيه؛ فيذهب إلي هناك ويتعلم ، أو يكون الإنسان محتاجاً إلي تجارة، يذهب ويتجر ويرجع. المهم أنه لابد أن يكون هناك حاجة ولهذا أري أن الذين يسافرون إلي بلد الكفر من أجل السياحة فقط. أري أنهم آثمون، وأن كل قرش يصرفونه لهذا السفر فإنه حرام عليهم، وإضاعة لمالهم، وسيحاسبون عنه يوم القيامة؛ حين لا يجدون مكاناً يتفسحون فيه أو يتنزهون فيه، حين لا يجدون إلا أعمالهم، لأن هؤلاء يضيعون أوقاتهم ، ويتلفون أموالهم، ويفسدون أخلاقهم، وكذلك ربما يكون معهم عوائلهم، ومن عجب أن هؤلاء يذهبون إلي بلاد الكفر التي لا يسمع فيها صوت مؤذن، ولا ذكر ذاكر، وإنما يسمع فيها أبواق اليهود، ونواقيس النصارى، ثم يبقون فيها مدة هم وأهلوهم وبنوهم وبناتهم، فيحصل في هذا شر كثير، نسأل الله العافية والسلامة.
وهذا من البلاء الذي يحل الله به النكبات التي تأتينا، والتي نحن الآن نعيشها كلها بسبب الذنوب والمعاصي، كما اقل الله تعالي: ﴿وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ﴾ (الشورى: 30) نحن غافون، نحن آمنون في بلادنا. كأن ربنا غافل عنان كأنه لا يعلم، كأنه لا يملي للظالم حتى إذا أخذه لم يفلته.
والناس يعصرون في هذا الحوداث، ولكن قلوبهم قاسية والعياذ بالله! وقد قال الله سبحانه: ﴿وَلَقَدْ أَخَذْنَاهُمْ بِالْعَذَابِ فَمَا اسْتَكَانُوا لِرَبِّهِمْ وَمَا يَتَضَرَّعُونَ﴾ (المؤمنون: 76) أخذناهم بالعذاب، ونزل بهم، ومع ذلك ما استكانوا إلي الله، وما تضرعوا إليه بالدعاء، وما خافوا من سطوته، ولكن قست القلوب — نسأ الله العافية-وماتت؛ حتى أصبحت الحوادث المصيرية تمر على القلب وكأنها ماء بارد ، نعوذ بالله من موت القلب وقسوته، وإلا لو كان الناس في عقل، وفي قلوب حية، ما صاروا علي هذا الوضع الذي نحن عليه الآن، مع أننا في وضع نعتبر أننا في حال حرب مدمرة مهلكة، حرب غازات الأعصاب والجنود وغير ذلك، ومع هذا لا تجد أحداً حرك ساكناً إلا أن يشاء الله، هذا لا شك أنه خطأ، إن أناسا في هذه الظروف العصيبة ذهبوا بأهليهم يتنزهون في بلاد الكفر، وفي بلاد الفسق وفي بلاد المجون والعياذ بالله!
والسفر إلي بلاد الكفر للدعوة يجوز؛ إذا كان له أثر وتأثير هناك فإنه جائز، لأنه سفر لمصلحة، وبلاد الكفر كثير من عوامهم قد عمي عليهم الإسلام، لا يدرون عن الإسلام شيئاً، بل قد ضللوا، وقيل لهم إن الإسلام دين وحشية وهمجية ورعاع، ولا سيما إذا سمع الغرب بمثل هذه الحوادث التي حصلت علي أيدي من يقولون إنهم مسلمون، سيقولون أين الإسلام؟! هذه وحشية!! وحوش ضارية يعدو بعضها علي بعض ويأكل بعضها بعضا، فينفر الناس من الإسلام بسبب أفعال المسلمين، نسأل الله أن يهدينا جميعاً صراطه المستقيم.
القسم الثاني: هجرة العمل، وهي أن يهجر الإنسان ما نهاه الله عنه من المعاصي والفسوق كما قال النبي صلي الله عليه وسلم : ﴿المسلم من سلم المسلمون من لسانه ويده والمهاجر من هجر ما نهي الله عنه﴾ فتهجر كل ما حرم الله عليك ، سواء كان مما يتعلق بحقوق الله، أو ما يتعلق بحقوق عباد الله ؛ فتجهر السبب والشتم والقتل والغش وأكل المال بالباطل وعقوق الوالدين وقطيعة الأرحام وكل شيء حرم الله تهجره، حتى لو أن نفسك دعتك إلي هذا وألحت عليك، فاذكر أن الله حرم ذلك حتى تهجره وتبعد عنه.
القسم الثالث: هجرة العامل، فإن العامل قد تجب هجرته أحياناً، قال أهل العلم: مثل الرجل المجاهر بالمعصية؛ الذي لا يبالي بها؛ فإنه يشرع هجره إذا كان في هجره فائدة ومصلحة.
والمصلحة والفائدة إنه إذا هجر عرف قدر نفسه، ورجع عن المعصية.
ومثال ذلك: رجل معروف بالغش بالبيع والشراء؛ فيهجره الناس، فإذا هجروه تاب من هذا ورجع وندم، ورجل ثان يتعامل بالربا، فيهجره الناس، ولا يسلمون عليه، ولا يكلمونه؛ فإذا عرف هذا خجل من نفسه وعاد إلي صوابه، ورجل ثالث-وهو أعظمهم-لا يصلي ؛ فهذا مرتد كافر — والعياذ بالله —؛ يجب أن يهجر؛ فلا يرد عليه السلام، ولا يسلم عليه، ولا تجاب دعوته حتى إذا عرف نفسه ورجع إلي الله وعاد إلي الإسلام انتفع بذلك.
أما إذا كان الهجر لا يفيد ولا ينفعن وهو من أجل معصية، لا من أجل كفر، لأن الهجر إذا كان للكفر فإنه يهجر. والكافر المرتد يهجر على كل حال — أفاد أم لم يفد — لكن صاحب المعصية التي دون الكفر إذا لم يكن في هجره مصلحة فإنه لا يحل هجره؛ لأن النبي صلي الله عليه وسلم قال: ﴿لا يحل لمسلم أن يهجر أخاه فوق ثلاث ليال يلتقيان فيعرض هذا ويعرض هذا، وخيرهما الذي يبدأ بالسلام﴾.
ومن المعلوم أن المعاصي التي دون الكفر عند أهل السنة والجماعة لا تخرج من الإيمان.
فيبقي النظر بعد ذلك؛ هل الهجر مفيد أو لا؟ فإن أفاد، وأوجب أن يدع الإنسان معصيته فإنه يهجر، ودليل ذلك قصة كعب بن مالك — رضي الله عنه ، وهلال بن أمية، ومرارة بن الربيع — رضي الله عنهم — الذين تختلفوا عن غزوة تبوك فهجرهم النبي صلي الله عليه وسلم وأمر المسلمين بهجرهم، لكنهم انتفعوا في ذلك انتفاعا عظيماً ولجأوا إلي الله، وضاقت عليهم الأرض بما رحبت، وضاقت عليهم أنفسهم، وأيقنوا أن لا ملجأ من الله إلا إليه فتابوا وتاب الله عليهم.
هذه أنواع الهجرة: هجرة المكان، وهجرة العمل، وهجرة العامل.
Шарх Ибн Усеймина
Это глава об искренности и о том, что человек должен придерживаться искреннего намерения перед Всевышним Аллахом в словах, в действиях и в состояниях души. До этого автор книги (да смилуется над ним Аллах) упомянул аяты, которые связаны с данной главой, а сейчас мы разберем упомянутые хадисы. Имам ан-Науауи начал с того, что упомянул хадис со слов ‘Умара бин аль-Хаттаба, который слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Поистине, дела с намерениями и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести)...».
Касательно этих двух предложений среди ученых возникло разногласие. Некоторые ученые сказали, что эти два предложения имеют одинаковый смысл, и второе предложение подтверждает смысл первого. Но это не совсем правильно, так как основа в речи заключается в том, что два предложения имеют разный смысл, а не одинаковый. И если затем рассмотреть эти два предложения, то будет видна огромная разница в их смыслах. В первом предложении указывается на причину, а во втором — на результат.
В первом предложении Пророк ﷺ разъясняет, что во всяком деянии обязательно присутствует какое-то намерение. Если разумный человек совершает деяние по доброй воле, то в этом деянии обязательно присутствует какое-то намерение. Некоторые ученые даже сказали: «Если бы Аллах возложил на нас какое-то деяние без намерения, то это было бы возложением на нас того, что невозможно».
Это правильно! Как разумный человек может совершать деяние без намерения?! Это невозможно. Ведь, деяние является плодом воли человека и его силы, а воля — это намерение (ниййа).
Следовательно, смысл первого предложение таков: «Какой бы человек ни совершал деяние, обязательно в его деянии будет какое-то намерение». Но между намерениями людей может быть огромная разница. Два намерения могут быть на огромном расстоянии друг от друга, на таком расстоянии, на котором находятся друг от друга небеса и Земля.
Среди людей есть такие, чьи намерения являются возвышенными, но есть и такие, чьи намерения являются низкими и презренными. Ты можешь увидеть двух людей, совершающих абсолютно одинаковое деяние, но между их деяниями расстояние, как расстояние между небесами и Землей. И всё это по причине их намерений.
Итак, основа заключается в том, что не бывает деяния, которые бы совершалось без намерения. Но между намерениями людей есть огромная разница.
А затем Пророк ﷺ сообщает о результате: «...поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести)...». Если человек совершает деяние, узаконенное в шариате, ради Всевышнего Аллаха и Вечной обители, то он получит то, к чему стремился. А если же человек совершал деяние ради мирской жизни, то может быть он получит то, к чему стремился, а может и не получит.
Всевышний Аллах сказал: «Если кто возжелает преходящей жизни, то Мы тотчас одарим тем, что пожелаем, того, кого пожелаем». (Сура аль-Исра, аят 18) Всевышний Аллах не сказал: «Мы тотчас одарим его тем, что он пожелал». Нет, Всевышний Аллах сказал: «Мы тотчас одарим тем, что пожелаем, того, кого пожелаем». Всевышний Аллах ограничил круг тех, кому Он даст, и ограничил то, что Он даст. Среди людей есть такие, которым дано из мирских благ то, что они желали. Кому-то была дана часть того, что они желали. А есть и такие, которым вообще ничего не было дано.
А далее Он говорит: «А если кто возлюбит Последнюю жизнь и устремится к ней надлежащим образом, будучи верующим, то его старания будут отблагодарены». (Сура аль-Исра, аят 19) Здесь уже человек обязательно увидит плоды тех деяний, которые совершались им ради Лика Аллаха и Последней обители.
Слова Пророка ﷺ: «Поистине, дела с намерениями и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести)...», являются критерием для каждого деяния. Но этот критерий является внутренним. Что же касается внешнего критерия для деяний, то передают со слов ‘Айшы (да будет доволен ею Аллах), что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, оно будет отвергнуто». Муслим, 1718; аль-Бухари, 2697. Именно поэтому, обладатели знания сказали: «Эти два хадиса включают в себя всю религию».
Затем Пророк ﷺ приводит пример, в качестве пояснения тому, что было сказано до этого. Он говорит: «...и поэтому (человек, совершавший) переселение к Аллаху и посланнику Его, переселится к Аллаху и посланнику Его, переселявшийся же ради чего-нибудь мирского или ради женщины, на которой он хотел жениться, переселится (лишь) к тому, к чему он переселялся».
Переселение (хиджра) — это переезд человека из земли неверия в землю Ислама. Например, человек, живущий в Америке, принял Ислам, и не может демонстрировать там свою религию, поэтому он обязан переехать в исламские страны. Это и есть переселение (хиджра).
Люди, совершающие переселение (хиджру), могут отличаться друг от друга в этом. Среди людей есть такие, кто оставляет свою страну ради Всевышнего Аллаха и Его посланника ﷺ. Такой человек обретет благо, обретет то, к чему стремился. Поэтому сказано: «...переселится к Аллаху и посланнику Его...». Он получит то, что намеревался получить. Среди людей также может быть и такой, кто совершает переселение (хиджру) ради чего-нибудь мирского. Например, человек любит собирать имущество, и вдруг он услышал, что в определенном исламском государстве есть возможность хорошо заработать. Он оставляет страну неверия и переезжает в исламское государство только для того, чтобы хорошо заработать. Среди людей также может быть и такой, кто совершает переселение (хиджру) ради женщины, на которой он хотел жениться. Например, родители этой женщины сказали ему: «Мы не отдадим её за тебя, пока ты не переедешь в страны ислама». Услышав это, он переезжает в страну Ислама ради женитьбы на этой женщине.
Переселение тех, кто уезжал ради чего-нибудь мирского или ради женщины, не было переселением ради Аллаха и Его посланника ﷺ. Пророк ﷺ сказал: «(Он) переселится (лишь) к тому, к чему он переселялся». В первом случае Пророк ﷺ сказал: «...и поэтому (человек, совершавший) переселение к Аллаху и посланнику Его, переселится к Аллаху и посланнику Его». А во втором: «...переселявшийся же ради чего-нибудь мирского или ради женщины, на которой он хотел жениться, переселится (лишь) к тому, к чему он переселялся». Почему во втором случае Пророк ﷺ не сказал: «...переселявшийся же ради чего-нибудь мирского или ради женщины, на которой он хотел жениться, переселится к мирскому или к женщине, на которой он хотел жениться»? Некоторые ученые сказали, что Пророк ﷺ во втором случае сказал кратко, дабы не удлинять хадис. Другие же сказали, что Пророк ﷺ во втором случае сказал так, дабы указать на ничтожность намерений такого человека. То есть, его намерения настолько ничтожны, что о них даже не стоит упоминать лишний раз.
Виды «хиджры».
1 — Оставление (хиджра) места — человек оставляет место, где много грехов, много нечестия, переезжая в страну, где ничего подобного нет. Самым великим здесь считается переселение человека из страны неверия в земли Ислама. Обладатели знания сказали о том, что переселение из страны неверия в земли Ислама является обязательным (уаджиб), если человек не в состоянии открыто исповедовать свою религию. Если же человек может открыто исповедовать Ислам, выполнять его обряды, то переселение является не обязательным, а желательным. Отсюда мы делаем вывод, что человеку, живущему в исламской стране, нельзя совершать путешествия в страны неверия, так как это ещё хуже, чем первое. В таких путешествиях есть большая опасность для его религии и нравственности. Кроме того, это является напрасной тратой своего имущества, не говоря уже о том, что он укрепляет этим экономику неверующих. Наоборот, нам приказано вызывать досаду у неверующих, насколько мы способны на это. Как сказал Всевышний Аллах: «Каждый шаг, вызывающий гнев неверующих, и каждое поражение, нанесенное врагу, непременно запишутся им как добрые дела. Воистину, Аллах не теряет вознаграждения творящих добро». (Сура ат-Тауба, аят 120)
Запрещено мусульманину ехать в страны неверия, кроме как при трех условиях:
Во-первых, у человека должно быть знание, посредством которого он защитит себя от всяких сомнений (шубухатов). Ведь, неверующие стремятся вселить в сердца мусульман различные сомнения, сомнения в религии, сомнения в посланнике Аллаха ﷺ, сомнения в Коране, и так далее. Их задача состоит в том, чтобы человек стал колебаться и сомневаться в своей религии. Человек должен убежденно верить во Всевышнего Аллаха, в Его ангелов, в Его Писания, в Его посланников, в Последний день и в предопрделение всего хорошего и плохого. Если же человек сомневается в чем-то из этого, то он является неверующим (кафиром).
Во-вторых, у человека должна быть религиозность, посредством которой он защитит себя от страстей (шахауат). Ведь, человек, поехавший в страны неверия, найдет там разврат, увидит «прелести» мирской жизни, найдет там вино, прелюбодеяние, гомосексуализм и так далее. Всё это присутствует в странах неверия.
В-третьих, у человека должна быть нужда, чтобы поехать в эти страны. Например, человек заболел, и нуждается в том, что поехать в страну неверующих для лечения. Или же, например, человек нуждается в получении какого-либо знания, которого нет в исламских странах. Также, например, торговец может поехать в их страны, чтобы поторговать, а затем вернуться. То есть, для поездки в страны неверия должна быть какая-либо нужда. А те же, кто едет в страны неверия для туризма, совершают грех. Каждый грош, который они потратили на такое путешествие, является запретным, так как человек губит свое имущество. Такие люди будут отвечать за свой поступок в Судный День! Эти путешественники теряют время, теряют деньги, портят свою нравственность, более того умудряются взять с собой семьи. Удивительно, что они едут в такие земли, где никогда не слышно азана, где не слышно поминания Аллаха, где не читается Коран. В этих странах не слышно ничего, кроме иудейских труб и христианских колоколов. Эти люди остаются в этих странах на долгий срок вместе с сыновьями и дочерями, и через это получают великое зло.
Что касается путешествия в страны неверия для призыва, то это дозволено, если человек может повлиять на жителей тех стран. Ведь, многие простые жители стран неверия не имеют никакого представления об Исламе. Даже если они и слышали что-то, то это очень искаженная информация. Им говорят, что Ислам — это религия дикости, жестокости и насилия. Особенно это случается после того, как некоторые люди совершают нехорошие поступки, называя себя мусульманами. И простые люди на Западе начинают говорить: «Что это за Ислам? Это же дикость». Они отвращаются от Ислама из-за тех действий, которые совершают сами мусульмане. Просим у Всевышнего Аллаха, чтобы Он наставил всех на прямой путь!
2 — Оставление (хиджра) деяния — заключается в том, что человек оставляет те деяния, которые запретил Всевышний Аллах. Пророк ﷺ сказал: «Мусульманином является тот, от рук и языка которого не страдают другие мусульмане. А мухаджир — это тот, кто оставил то, что запретил Аллах». аль-Бухари, 6484; Муслим, 41. Посему оставь всё то, что запретил тебе Всевышний Аллах, будь то нарушение прав Аллаха или нарушение прав творений. Оставь поношение мусульманина, убийства, обман, незаконное поедание чужого имущества, непочтительное отношение к родителям, разрыв родственных связей, и так далее. Если душа зовет тебя к чему-то из этого, то вспомни, что это запрещено (харам), дабы душа оставила его.
3 — Оставление (хиджра) того, кто совершает деяние — иногда человеку, совершающему какие-то грехи, объявляют бойкот (хаджр). Например, человек открыто совершает какие-то грехи. Ученые говорят, что узаконено объявить бойкот такому человеку, если в этом есть польза. А польза заключается в том, что человек поймет, что был неправ и оставит свои грехи.
Например, человек известен тем, что он обманывает во время торговли, и люди оставляют его (объявляют бойкот). Когда они оставляют его, он приносит покаяние и сожалеет о том, что делал. Или же, кто-то занимается ростовщичеством (риба), и люди оставляют его, не здороваются с ним и не разговаривают. Увидев это, он приходит в себя и возвращается к истине.